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Friday, December 9, 2011

CUTI REBATE O PRECONCEITO DE FERREIRA GULLAR

A EMPÁFIA DO POETA GULLAR


 Esse texto de Cuti foi publicado originalmente em:


Por conta da publicação, em quatro volumes, da Literatura e Afrodescendência no Brasil: antologia crítica, organizada pelos professores Eduardo de Assis Duarte e Maria Nazareth Fonseca, seja pela apresentação gráfica sofisticada da obra, seja pelo seu aporte crítico envolvendo profissionais de diversas universidades brasileiras e estrangeiras, a questão de ser ou não ser negra a vertente da literatura brasileira que compõe seu conteúdo tem trazido à tona manifestações que vão desde respeitosas e aprofundadas abordagens até esdrúxulos pitacos de quem demonstra sua completa ignorância do assunto, má vontade e racismo crônico. Neste último caso está o que publicou Ferreira Gullar, com o título "Preconceito cultural", no caderno Folha Ilustrada, do jornal Folha de São Paulo, de 04/12/2011.
O autor do Poema Sujo, no qual compara um urubu a um negro de fraque, deve estar estranhando (estranheza é a palavra que ele emprega) que o negro não é uma simples idéia desprezível, mas um imenso número de pessoas, cuja maior parte, hoje, não come carniça, e que aqueles ainda submetidos à miséria mais miserável jamais quiseram fazer o trabalho daquela ave, e que se a "a vasta maioria dos escravos nem sequer aprendia a ler", como diz ele, não é porque não queria. Era proibida. Há vários dispositivos legais e normas que comprovam isso. Havia uma vontade contrária. Há e sempre houve um querer coletivo negro de revolta contra a opressão racista.
Quanto a existir ou não literatura negro-brasileira, deixemos de hipocrisia. No mundo da cultura só existe o que uma vontade coletiva, ou mesmo individual, diz que sim e consegue vencer aqueles que dizem não. Foi assim com a própria literatura brasileira e os tantos ismos que por aqui deixaram seus rastros. Características, traços estilísticos, vocabulário etc, que demarcam a possibilidade de se rotular um corpus literário, no tocante à produção literária negra, já vem sendo estudados. Basta lembrar três antologias de ensaios: Poéticas afro-brasileiras, de 2002, com 259 páginas;
A mente afro-brasileira (em três idiomas), de 2007, com 577 páginas; Um tigre na floresta dos signos, de 2010, com 748 páginas, além de outras reuniões de textos, estudos, dissertações e teses. Por outro lado, se Cruz e Sousa e Machado de Assis, como argumenta Gullar "foram herdeiros de tendências literárias européias", e, portanto, "não se pode afirmar que faziam literatura negra", o que dizer de Lépold Senghor e Aimé Césaire, principais criadores do Movimento da Negritude, embora herdeiros da tradição literária francesa? A literatura não é só resultado de si mesma. Só uma perspectiva genética tacanha desconheceria outras influências do texto literário, tais como a experiência existencial do autor, sua formação política e ideológica, o contexto social, entre tantas mais. Nenhum escritor é obrigado a reproduzir suas influências.
A maneira como o tal poeta cita o samba, a dança, o carnaval, o futebol é aquela que simplesmente aponta o "lugar do negro" que o branco racista determinou, um lugar que serviu de "contribuição" para que os brancos ganhassem dinheiro, não só produzindo sua arte a partir do aprendizado com os negros, mas também explorando compositores diretamente e calando-os na sua autoafirmação étnica. Basta inventariar quantos grandes compositores negros morreram na miséria. A essa realidade o poeta chama de: "nossa civilização mestiça". Mas, pelo visto, a literatura, sendo a menina dos olhos da cultura, deve ser defendida da invasão dos negros. O escritor e crítico Afrânio Peixoto, lá no passado, deixou a expressão bombástica sobre a literatura ser "o sorriso da sociedade". Gullar não pensa isso, com certeza, mas em seus pobres argumentos está a ruminar que a literatura não pode ser negra. Talvez sinta que a negrura pode sujá-la, postura bem ainda dentro do diapasão modernista que abordou o negro pelo viés da folclorização.
A esquerda caolha e daltônica brasileira sempre se negou a encarar o racismo existente em nosso país. Por isso andou e anda de braços e abraços com a direita mais reacionária quando se trata de enfrentar o assunto. Para ela, a mesma ilusão dos eugenistas, tipo Monteiro Lobato, se apresenta como verdade: o negro vai (e deve) desaparecer no processo de miscigenação. Para alguns cristinhos ressuscitados dos porões da ditadura militar e seus seguidores sobreviveria e sobreviverá apenas o operariado branco. Concebem isso completamente esquecidos de que a cor da pele e traços fenotípicos estão inseridos do mundo simbólico, o mundo da cultura. No seu inconsciente, o embranquecimento era líquido e certo, solução de um "problema". Hoje, é provável que os menos estúpidos já tenham se deparado com as estatísticas e ficado perplexos. Gullar, pelos seus argumentos, se coloca como um representante da encarquilhada maneira de encarar o Brasil sem a participação crítica do negro. E, como é de praxe, entre os encastelados no cânone literário brasileiro, incluindo os críticos, não ler e não gostar é a regra. Em se tratando de produção do povo negro, empinam e entortam ainda mais o nariz. Devem se sentir humilhados só de pensar em ler o que um negro brasileiro escreveu e, no fundo, um terrível medo de verem denunciado o seu analfabetismo relativo a um grave problema nacional: o racismo, ou serem levados a cuspir no túmulo de seus avós.
Gullar  diz ser "tolice ou má-fé" se pensar um grande público afrodescendente como respaldo da produção literária negra. Será que ele algum dia teve em seu horizonte de expectativa o leitor negro? Certamente não, como a maioria dos escritores brancos. Isso, sim, é tolice, má-fé e, cá entre nós, uma sutil forma de genocídio cultural, próxima daquela obsessão de se matar personagens negros. E não adianta nesse quesito invocar um parente mulato como, em outros termos, fez o imbecil parlamentar racista Bolsonaro.
Antonio Cândido, em entrevista publicada na revista Ethnos Brasil, em março de 2002, com o título "Racismo: crime ontológico", fazendo sua autocrítica relativa à sua omissão, por muito tempo, do debate sobre a questão racial, argumenta que o "nó do problema" estaria "no aspecto ontológico", e prosseguindo: "está no drama, para o negro, de ter de aceitar uma outra identidade, renegando a sua para ser incorporado ao grupo branco." Façamos um acréscimo ao que disse o consagrado mestre. A questão racial é um problema ontológico no Brasil porque diz respeito também ao ser branco, pois o debate sobre o problema enfrenta a ilusão da superioridade congênita do branco, que o racismo insiste em manter cristalizada na produção intelectual brasileira. Ele, o branco, tem o drama de ser forçado a aceitar uma outra identidade que não aquela de superioridade congênita que o racismo lhe assegurou, de ser obrigado pelo debate a experimentar a perda da empáfia da branquitude, descer do salto alto. Aliás, o sociólogo Guerreiro Ramos nos legou um ensaio elucidativo do assunto, intitulado "A patologia social do branco brasileiro".
A produção intelectual não é tão somente uma exclusividade de brancos racistas, apesar de certa hegemonia ainda presente. Além de brancos conscientes da história do país, negros escrevem, publicam livros e falam não só de si, mas também dos brancos, dos mestiços e de todos os demais brasileiros. Quem não leu e não gostou dessa produção, em especial a do campo literário, já não está fazendo tanta diferença. A crítica binária, baseada no Bem X Mal, está enfraquecida. Um dos propósitos de seus defensores quando pensam negros escrevendo é o de tirar o entusiasmo dos filhos e dos netos daqueles que por muitos séculos lhes serviram a mesa e lhes limparam o chão e mesmo daqueles que ainda o fazem. A vontade coletiva negra está em expansão e não é só no campo literário. Assim, quando o poeta Ferreira Gullar diz que falar em literatura negra não tem cabimento, é de ser fazer a célebre pergunta: "Não tem cabimento para quem, cara-pálida?" A sua descrença no que chama de "descriminação" na literatura, crendo que ela não "vá muito longe" e gera "confusão" é o simples reflexo da baixa expectativa de êxito que a maioria dos brancos tem em relação aos negros, resultado dos preconceitos inconfessáveis, passados de geração para geração, para minar qualquer ímpeto de autodeterminação da população negra.
Para Aristóteles havia os gregos e o resto (os bárbaros). O branco brasileiro precisa superar este complexo helênico de pensar que no Brasil há os brancos e o resto (mestiços e negros). Tal postura é uma das responsáveis pelo descompasso da classe dirigente em face da real população. Certamente, essa é a razão de Lima Barreto, o maior crítico do bovarismo brasileiro, ainda ser muito pouco ensinado em nossas escolas. O daltonismo de Ferreira Gullar, advindo de um tempo de utopia socialista, hoje é pura cegueira. Traços físicos que caracterizam historicamente os negros não são só traços físicos, como quer o articulista, mas representações simbólicas, por isso perfeitamente suscetíveis de gerar literatura com especificidades.
Se o poeta não concebe negros possuidores de consciência crítica no país e as históricas particularidades de sua gente, devia fazer a sua autocrítica e não insistir na cegueira. Não dá mais para negar que a classe C está disputando também assentos no vôo literário, além dos bancos de universidades, nos shoppings e outros espaços sociais. E a população negra também faz parte dela. Quem não quiser enxergar vai continuar vivendo embriagado por esta cachaça genuinamente brasileira, produzida nos engenhos decadentes: o mito da democracia racial. Pena que alguns, de tão viciados, não largam a garrafa.



Luiz Silva (Cuti), escritor, Doutor em Literatura Brasileira. Cuti é um dos idealizadores da série Cadernos Negros (ativa desde 1978).

Monday, October 10, 2011

PRÉ – CONCEITO

(Sobre a Marcha das Vadias Itabuna. Texto publicado originalmente em: http://linguadefogo2.wordpress.com/)


Por Valéria Ettinger


Preconceito no dicionário significa: é Conceito ou opinião formado antes de ter os conhecimentos adequados. 2 Opinião ou sentimento desfavorável, concebido antecipadamente ou independente de experiência ou razão. (http://michaelis.uol.com.br).

Partindo do conceito acima, conclui-se que o preconceito é gerado pela falta de informação, pelo desconhecimento dos fatos, acontecimentos e atitudes. É comum criarmos padrões a partir do que nos foi dito ou revelado, sem antes investigarmos e analisarmos se a opinião do outro ou, se o que o outro manifestou, é verdadeiro. É raro recorrermos ao dicionário ou a própria história para confirmarmos a verdade das palavras e dos comportamentos sociais e, com isso, vamos repetindo atitudes e falas que geram um grave “apartheid” social.
Tenho como exemplo a “marcha das vadias”, que ocorreu em Itabuna no último dia 08/10/2011, ao caminhar pela avenida do cinqüentenário exibindo faixas, cartazes que tratavam de todos os tipos de violência contra mulher, via-se um povo nas calçadas atônitos sem entender o que estava ocorrendo. E muitos perguntavam: o que é isso? O que querem? Mas, muito poucos se juntaram ao bando de manifestantes. Ressalto que foram vistos poucos políticos por lá, mas com certeza esses mesmos que lá não estavam irão construir suas plataformas políticas como defensores da violência contra as mulheres.
Como a passeata estava povoada por professores, sindicalistas, jovens e a comunidade LGBT, alguns, inclusive, acreditaram que era um manifesto político ou dos “gays”, como se chama pejorativamente. No entanto, pouquíssimos perguntaram: por que “marcha das vadias”? Mas muitos, em suas mentes pensantes foram tirando conclusões a partir do que se via e do pouco que se sabia.
Penso que a nossa sociedade está doente e produzindo mais doentes a partir dessa padronização de comportamentos. Vivemos um mundo onde as pessoas, por absorverem os estereótipos, se afastam das pessoas e se conectam com formas pré-concebidas e mercadológicas, sem ao menos investigar sobre a verdade.
Não vejo preconceitos contra políticos corruptos, contra usurpadores da nossa dignidade, contra um padrão de beleza que gera meninas anoréxicas e depressivas, não vejo preconceitos contra a concentração de riquezas, contra os abusos do mercado financeiro que vem provocando a miséria no planeta, não vejo preconceitos contra as imagens negativas veiculadas nos meios de comunicação, contra programas do tipo BBB. Mas vejo muito preconceito contra aqueles que manifestam que 1305 mulheres em Itabuna, no ano de 2011, foram violentadas, seja moralmente ou fisicamente, que manifestam a morte de homens e mulheres que querem ter o direito de escolher a sua orientação sexual, que manifestam a liberdade de culto dos seus ancestrais a partir das energias da natureza, que manifestam o direito de ser criança ou de envelhecer. E ai eu pergunto: que mal essas pessoas estão fazendo? O mal de querer ser livres e serem tratadas como gente, dentro de suas diferentes condições?…
É necessário unirmos forças para acabarmos com os estereótipos, pois só assim poderemos construir uma sociedade livre, justa, solidária e sem preconceitos (art. 3º CF). E como disse Raul Seixas: “Sonho que se sonha só é só um sonho que se sonha só, mas sonho que se sonha junto é realidade”.

Itabuna-BA, 09 de outubro de 2011.






Valéria Ettinger é  Professora 
Universitária na área do Direito.


Saturday, May 21, 2011

A NORMALIDADE DA ANIMALIZAÇÃO NA “REPÚBLICA DOS DELFINS E DOS BOLSONAROS”


 
Na TV, Delfim Netto chama domésticas de animal



Pensa que eu sou um caboclo tolo boboca
Um tipo de mico cabeça-oca
Raquítico típico jeca-tatu
Um mero número zero um zé à esquerda
Pateta patético lesma lerda
Autômato pato panaca jacu
Penso dispenso a mula da sua ótica
Ora vá me lamber tradução inter-semiótica [...]

(Tom Zé . Esteticar (Estética do Plágio), do álbum “Com defeito de fabricação”)



 Por: Daniela Galdino

Estava eu em casa, “bem na minha”, produzindo um texto acadêmico relacionado com a minha pesquisa do Doutorado, quando resolvi fazer uma auto-concessão e fui espairecer a mente numa navegação cronometrada. Tão logo acessei a internet, qual não foi a minha surpresa ao me deparar com esta notícia: “Delfim Netto pede desculpas às empregadas domésticas”. Logo pensei: lá vem polêmica. Geralmente eu não olvido em participar de polêmicas e dali a pouco já estava lendo o texto que acompanhava a manchete (desses textos que intencionam fornecer pílulas do noticiário, sem maiores aprofundamentos). Comecei a investigar o tema, precisava comprovar o que Delfim Netto – esse highlander da política brasileira – havia afirmado (no dia 04 de abril deste ano, num programa televisivo) sobre as empregadas domésticas: "quem teve este animal, teve; quem não teve nunca mais vai ter".

Eu precisava confirmar, não porque duvidei da capacidade “delficínica” de proferir tamanha grosseria, mas sim, porque naquele momento eu já intentava escrever a respeito. Felizmente, sem maiores dificuldades, encontrei, na página da organização “Doméstica Legal”, um vídeo em que o highlander Delfim realmente faz essa esdrúxula afirmação. O contexto: o economista tentava, a partir dessa infeliz comparação, dissertar sobre a mobilidade social no Brasil, assim, para ele, a empregada doméstica seria uma espécie em extinção. Pronto, não deu outra: o meu recreio se converteu em desvio de propósito. E a comichão da escrita começou a se manifestar. Com a indignação acionada, eu não teria outra saída: ou escrevia a respeito ou carregaria um incômodo. Cedi à reflexão e aqui estou para mais um debate.

Para começar, quero lembrar que Delfim acumula diversos títulos de ex, todos eles muito bem conectados com a historicidade da moderna política brasileira. Apenas para rememorar, Delfim Netto: ex-mentor da política econômica dos governos militares de Costa e Silva, Médici e Figueredo, ex-Secretário da Fazenda de São Paulo na década de 60, ex-Ministro da Fazenda de Costa e Silva, ex-embaixador brasileiro na França durante o governo de Ernesto Geisel. Delfim também é  ex-acusado de falsificação dos índices inflacionais de 1973, ex-ministro da Agricultura e ex-Ministro do Planejamento no governo de Figueiredo, e ex-negociador da dívida externa com o FMI nos anos 80. O currículo não se esgota ai: Delfim, ex-deputado constituinte (1986), ex-Deputado Federal pelo PDS, PPR, PPB, PP – o que ao fim e ao cabo dá no mesmo. Bem sabemos dos efeitos de tais contribuições políticas e econômicas... Basta dizer que o “milagre brasileiro” foi um grande embuste e que o famigerado “bolo” da riqueza nacional não foi dividido com as classes populares. Obviamente não estou tratando a questão como um efeito de passe de mágica, falo mesmo dos efeitos desastrosos a médio e longo prazo, muitos dos quais ainda nos são caros.

Por essa “súmula curricular” já se percebe que a prosa de Delfim historicamente não se conecta a um discurso que defenda as classes populares. Daí ser relevante informar que o famoso economista não pediu desculpas por espontânea vontade. Ele foi obrigado pela justiça a fazer isso, a partir de denúncia apresentada pelo Instituto Doméstica Legal – o mesmo que veicula o vídeo supracitado. Tanto é que houve a necessidade de que o pedido de desculpas fosse redigido e registrado em cartório. Ou seja, o erro só foi reconhecido a partir da força de uma ação judicial, fora isso, talvez passasse “batido”, após mais uma polêmica que ganharia espaço, sobretudo, nas redes sociais.

Observemos o conteúdo de algumas dessas polêmicas. Alguém já se esqueceu da intensa campanha difamatória, via internet, que recaiu sobre os migrantes nordestinos, após as eleições presidenciais de 2010? Sob o título de “afogue um nordestino e faça o bem a São Paulo” o absurdo tomou proporções inimagináveis e chegou ao ápice com a imensa ignorância daquela pseudo-estudante de Direito, que foi demitida do escritório de advocacia onde estagiava por veicular conteúdo xenofóbico via twitter. Somado a isso temos os vários ataques a homossexuais na avenida paulista, como ação de jovens autodeclarados skin heads (ou não). Depois passamos a saber das ameaças e perseguições empreendidas contra o Deputado Federal Jean Willys (PSOL-RJ), justamente pela sua defesa, dentre outros pontos, da legalidade da união homoafetiva estável. E tem também a pérola maior do deputado Jair Bolsonaro – veiculada pela TV – em ataque à cantora Preta Gil: numa mesma fala ele conseguiu ser racista e homofóbico. Em termos musicais eu não simpatizo com Preta Gil, o que, obviamente, não me faz deixar de reconhecer que ela foi alvo de discriminação racial e de gênero naquele momento.

Enfim, a lista poderia ser mais extensa. Estou apenas rememorando os acontecimentos que ganharam maior visibilidade. Isso não significa dizer que faço referência a fatos isolados. Ao contrário, acho mesmo que a “república dos Bolsonaros” é mais extensa do que imagina a nossa vã filosofia. Isso, pra mim, é uma grande infelicidade. Por outro lado, a identificação dessa “república dos Bolsonaros” faz cair por terra, por exemplo, o tal “mito da democracia racial brasileira”, a crença compartilhada de que vivemos numa sociedade sem conflitos raciais profundos. Se é possível identificar essa “república” sustentada no racismo, na intolerância, na xenofobia, na discriminação social e de gênero, justificam-se as ações de combate a essas formas de inferiorização. As principais dessas ações são as políticas afirmativas no ensino superior e no serviço público, a Lei Maria da Penha, a criminalização do racismo, o reconhecimento da legalidade da união homoafetiva – que, por sinal, foi reconhecida nesta semana pelo STF. Sou favorável a todas elas e acredito mesmo que tais medidas não são meras invenções dos movimentos sociais ou de intelectuais de plantão.

Mas voltemos à animalização das empregadas domésticas. Esse tema é espinhoso, justamente porque a imagem subalternizada das domésticas repousa no imaginário brasileiro e tem sua gênese no período colonial. A remasterização dessa imagem flutua nas telenovelas, para nos atermos a um produto que foi sendo “consumido” em larga escala pelas famílias brasileiras. A animalização comporta a desproporção risível, a caricatura, o bestialismo, a conjugação de estereótipos (a esse respeito recomendo o excelente documentário de Joel Zito Araújo, “A negação do Brasil”). A repetição dessas estratégias gera um regime de representação que termina por se associar a certos sujeitos, chegando quase a se constituir como única forma possível de se imaginar pessoas ou grupos sociais. Ai envereda-se pelo caminho da naturalização, da normalização. Essa fixação implica em que os animalizados não ultrapassem o “seu limite”. Pois é, ao afirmar que a empregada doméstica é animal, Delfim Netto, “sem querer querendo”, acionou toda essa significação.

            Já ouvi dizer que hoje em dia, no Brasil, está cada vez mais difícil fazer humor, justamente porque a “onda do politicamente correto” impõe restrições aos profissionais do riso. Não se trata de um politicamentecorretismo. É preciso reconhecer que estamos num momento em que os grupos historicamente subalternizados entram na arena para disputar legitimidade com maior intensidade – e isso tem impulsionado medidas legais que visam a combater as desigualdades e formas de inferiorização. A “república dos Bolsonaros” vai sendo implodida num processo de efetivação de conquistas sociais. No entanto, por se tratar de um conjunto de crenças compartilhadas ao longo da historicidade brasileira, os alicerces dessa sociedade bolsonaristica, delfinistica se converteram na mais lídima normalidade cotidiana, o que justifica a lógica do “sem querer querendo”. O que nos resta: expor a tensionalidade das relações sociais e desvelar as práticas discursivas discriminatórias. Desconfiemos da normalidade.

Preciso concluir dizendo que uma pesquisadora/um pesquisador não deve se furtar aos problemas atuais. A atividade acadêmica não deve simbolizar o isolamento numa redoma, em que os olhos do pesquisador se voltam apenas para o que lhe é imediato: o seu tema de pesquisa. Assim, seguirei adotando a estratégia da auto-concessão e nos meus recreios levarei a criticidade para passear, para ficar solta no mundo... Certamente ela vai se deparar com situações cotidianas que irão inflar a indignação (sua companheira), provocar a sensibilidade (sua prima-irmã). E as três, juntas, moverão a vontade de dizer, de escrever, de socializar os meus exercícios de enveredar por terrenos polêmicos. Nem peço desculpas a minha orientadora, ela também concorda que um bom pesquisador se faz com criticidade, indignação e sensibilidade.


Daniela Galdino. Professora da UNEB, Doutoranda em Estudos Étnicos e Africanos pelo CEAO/UFBA, Professora da Rede Estadual da Bahia

Tuesday, March 15, 2011

Carnaval de Salvador virou espetáculo, diz Albergaria

Entrevista publicada originalmente em: wttp://www.vermelho.org.br

  Por Eliane Costa, Salvador

 

Todos os anos no carnaval o debate sobre a suposta descaracterização da folia de rua, em Salvador, está presente. Nesta entrevista ao Vermelho Bahia, o antropólogo Roberto Albergaria* fala da polêmica sobre a modernização da festa, que, segundo ele, desde a década de 1980 ganhou ares de espetáculo para ser visto através da televisão para quem está fora da cidade. Confira a íntegra da conversa.


Prof. Albergaria. Fonte Rádio Metrópole

Vermelho - Para o senhor, o carnaval de Salvador se descaracterizou ou se modernizou?

Roberto Albergaria - Ele se modernizou em dois sentidos: na mercantilização, se tornando uma festa negócio, e também no sentido da espetacularização, virando um espetáculo para ser visto através da televisão pelas pessoas que estão em casa ou fora da Bahia. A modernização teve este sentido do capitalismo pós-moderno, onde as imagens e os sons viraram uma grande mercadoria. O carnaval tomou o sentido muito empresarial, seguindo a lógica do capitalismo, que hoje não vende mais coisas palpáveis, mas imagens e sons. E a festa foi tomada a partir dos anos 80 toda por isso, tornando-se uma coisa muito injusta, pois privatizou todo o espaço da folia. Todo o espaço dos grandes circuitos – Barra/Ondina e Centro – foi tomado por este formato de trio elétrico seguido por um carro de apoio, que tem bar, banheiro e outra mordomias e eles ocuparam todo o espaço útil da cidade e os foliões tradicionais, aqueles que pulavam sem cordas e com as fanfarras atrás foram escanteados. O folião pipoca foi perdendo espaço. Hoje ele fica espremido entre os tapumes dos camarotes, que hoje também cresceram muito, e as cordas dos grandes blocos.


V - Quem são os foliões que brincam o carnaval em Salvador?

RA - Tem uma coisa extremamente interessante, pois foi feita uma pesquisa pela Secretaria de Cultura sobre os foliões da rua. Entre os resultados, está a constatação de que 60% das pessoas que vão para as ruas ficam na pipoca e só 15% estão nos blocos. Sendo que dentro destes 15%, 70% a 80% são turistas. Então você veja que injustiça, eles ocupam quase que 100% do espaço físico da rua, ocupam todo o espaço sonoro, pois com um trio elétrico potente, ninguém consegue ouvir mais nada a um quilômetro de distância e ocupam também o espaço visual da cidade, pois não tem mais decoração de rua, porque os grandes patrocinadores – os grandes bancos e cervejarias - colocam a propaganda nas ruas e proíbem a Prefeitura de colocar decoração para não tirar a visibilidade da propaganda deles. Então é um carnaval muito injusto, porque esta modernização levou à privatização do espaço físico, ocular e auditivo, através da privatização do trio elétrico, que antes circulavam livremente no mio da multidão, e por fim a do espaço visual.

V - E o povo como é que fica nisso? 

RA
- O povo se viciou no espetáculo, da mesma forma que o povo brasileiro se viciou em BBB e em televisão. Muita gente vai para as ruas para apreciar as grandes atrações. Ao invés de se revoltar contra isso, como o povo do Oriente Médio está fazendo, eles vão para a rua ver as grandes atrações. Outros ficam zanzando e os mais jovens ficam brigando. A briga é uma forma de se resgatar o lado lúdico, a brincadeira do carnaval, então eles ficam brigando. Engraçado, que a espetacularização é tão forte, que os meninos mais fortes (os malhados e pobres da periferia), eles preferem brigar em frente às câmeras para aparecer de alguma forma. Então a imagem deles aparece na televisão e isso dá o maior Ibope, pois a cultura brasileira é machista. Mas, não é uma violência, é uma coreografia mais solta, de jogar os braços e se mexer muito e daí de vez em quando, o braço acaba pegando em alguém e ai começa a pancadaria, que não vai para frente, pois chega a turma do deixa disso, vem a polícia para reprimir. É esta cultura machista ao invés de diminuir, está aumentando, porque as mulheres estão reproduzindo o comportamento dos homens e estão indo para as ruas brigar. E não é mais brigar de puxar os cabelos não, é de muro, de tapa e também de desnudar a parte de cima da outra, ou desnuda ou joga no chão, então é a humilhação da outra. 


V - O folião pipoca então seria a maior vítima desta mudança?


RA
- Os mais oprimidos não são os foliões pipocas (os excluídos dos blocos), são os cordeiros (aqueles que puxam as cordas dos blocos), pois eles ganham R$ 30 por dia e três garrafas de água mineral para puxar cordas e privatizar os espaços para os pagantes. Eles ganham muito pouco e ainda são vítimas de empresas terceirizadas, que muitas vezes deixam de pagar pelo serviço. Abaixo dos cordeiros tem ainda os ambulantes ilegais - os legalizados pelo governo pagam taxas extorsivas, que vêm do interior e criam um núcleo proletariado nas ruas adjacentes ao carnaval. É o outro lado do carnaval. Eles acampam na rua na quarta-feira antes do carnaval para guardar o espaço, e só saem de lá, na outra quarta-feira. Então eles moram na rua, urinam na rua, não tomam banho. Então eles são muito oprimidos. Até mais que os cordeiros, que são o lado visível da coisa. Os cordeiros são os escravos pós-modernos. Geralmente são negros pobres, que puxam a corda para que os mais claros, pois na Bahia não tem branco, e os turistas se divertirem. 


V - Então o senhor confirma que o carnaval de Salvador se descaracterizou mesmo?

RA - Essa palavra descaracterização eu não sei. Porque se imagina que as coisas poderiam ficar como eram antes. Se você escrever que eu disse que se descaracterizou, vão dizer que é saudosismo, que é porque eu sou um velho de 60 anos. Mas, mudou. Não sei se mudou para melhor. A economia do carnaval é uma economia muito próspera. Com esta mercantilização e espetacularização todas as televisões passaram a transmitir a festa. Os camarotes estão cada vez maiores e mais caros e hoje dia já tem camarotes para todas as classes, inclusive para a classe D. Da mesma forma que tem bloco de gente bonita, gente feia e gente média. Então quem vai para a rua sem bloco na Bahia leva este estigma de ser gente lascada, lenhada. E ai prejudica uma das coisas mais importantes do carnaval, que é a paquera. Então quem não tem um abadá de bloco, seja do Gandhi, do Cheiro, seja de um bloco black ou de um bloco branco, não pega ninguém. As meninas não dão bola para quem não tem abadá e é por isso que eles ficam brigando.
Antigamente, se dizia que o carnaval da Bahia era o carnaval da participação, onde todo mundo vai para as ruas, brinca, mexe e beija todo mundo. Isso é uma coisa da década de 70 do século passado, quando todo mundo brincava na Praça Castro Alves, quando todo mundo ia atrás do trio elétrico, hoje para ir atrás do trio elétrico é preciso pagar. Então aquele carnaval democrático, participativo, que fazia um contraponto com o carnaval do Rio de Janeiro não existe mais. Agora a Salvador vive de fama. A cidade está mal cuidada, a festa entregue aos barões da indústria cultural e a cidade entregue às construtoras.
A Bahia é a sombra do que já foi, da sua imagem. O carnaval dos novos baianos não existe mais. Mudou, como tudo no Brasil. O capitalismo mudou as coisas em todas as áreas. A Bahia está perdendo sua característica básica da baianidade. O carnaval é só mais um negócio.


V - O senhor acha que o Rio de Janeiro ou Recife mantêm as tradições. Alguém ocupou o lugar deixado pelo carnaval da Bahia?

RA - Não. Se você for mais para o norte, você ainda encontra o modelo mais tradicional em Olinda e algumas cidades do interior. Agora, o que todo mundo está falando, inclusive do Rio de Janeiro, é a volta do tradicional. No Rio, Ipanema e outros bairros estão fazendo um carnaval de rua participativo, como era antigamente, antes que os jornais e a televisão tivessem espetacularizado o carnaval do Rio e o aprisionado no sambódromo. Então você encontra cada vez mais, antigos blocos que fazem um carnaval com banda de sopro, charangas. De três a quatro anos para cá eles vêm fazendo muito isso. 

V - O senhor acha que pode acontece algo parecido aqui em Salvador?


RA -É possível. Na quarta-feira antes do carnaval, vários grupos antigos, como o Jacu e o Concentra Mas Não Sai, vão fazer um carnaval de charangas na Barra. Atualmente se prefere a espetacularização, a coisa de aparecer na televisão, a mordomia.. Aquela coisa livre da rua. Afinal a carnaval é a fantasia de negação do que você faz o ano inteiro. Não acredito no resgate do carnaval de antigamente.



* Roberto Albergaria, 60 anos, é professor aposentado do Departamento de Antropologia e Etnologia da UFBA, onde trabalhou por mais de 20 anos. Graduado em História pela mesma universidade, possui DEA em Antropologia, Etnologia e Ciências das Religiões pela Universidade de Paris VII, Jussieu, em Sociedade e História Americanas pela Universidade de Paris I – Sorbonne, e doutorado em Antropologia pela Universidade de Paris VII – Jussieu.

Tuesday, November 23, 2010

“O NEGÓCIO É DO CÉU: NÃO TENHO CULPA SE DEUS
TIROU OS MEUS PEITOS”[1]

Daniela Galdino


À exibição do documentário O rebeliado (Paraíba, 2009), de Bertrand Lira, chama a atenção a multiplicidade de elementos religiosos, os quais convergem para a consciência do pecado, a culpabilização individual e, principalmente, a certeza de uma vigilância divina de caráter perene. Assim é exibida a trajetória do atual pastor Clóvis Bernardo, um ex-travesti que se dedica a promover o encontro entre os  que são considerados “doentes” de toda sorte – travestis, lésbicas, prostitutas, ladrões, pistoleiros, bêbados, drogados – e DEUS.
Clóvis Bernardo como "Anastácia".

A partir de uma das muitas falas polêmicas emitidas pelo pastor Clóvis, o espectador toma conhecimento da concepção que norteia não só os depoimentos, mas também a própria ação neopentecostal: o homossexualismo é uma aberração da criação divina. Segundo tal forma de entendimento, é preciso empreender um processo de cura, “aquebrantar a carne”, o que só se mostra possível a partir do que se chama de “choque espiritual”.

Lançando mão de uma narrativa dramática de uma luta em busca da salvação, O rebeliado nos permite antever a múltipla condição excludente que envolve a trajetória do protagonista – e também de outros membros da congregação intitulada Assembléia de Deus Missão: o homossexualismo, a pobreza, a negritude. Considerando esse aspecto, podem-se ponderar os motivos que explicam o crescimento do neopentecostalismo em faixas economicamente mais pobres da população brasileira, as quais indicam uma presença majoritariamente negra. Afinal, a ação religiosa pentecostal acentua o desespero da busca pelo júbilo espiritual. A propósito, uma das polêmicas identificadas no documentário de Bertrand Lira reside justamente no momento em que o pastor Clóvis afirma que “todo homossexual tem atração pela macumba”, que as religiões de matriz africana acolhem os homossexuais e por isso mesmo a ação pentecostal deve promover o afastamento da tentação, através de “um evangelho que liberta”.


Pastor Clóvis em cerimônia de batismo
Concomitante a essa fala de cunho redentor, o diretor opta por confrontar o discurso enunciado pela representação da ASTRAPA (Associação de Travestis da Paraíba), na pessoa de Fernanda Benvenutty. Nisso reside o grande mérito do documentário, em virtude da intensidade da polêmica e demarcação de formações discursivas bastante distintas. Fernanda, que afirma exercer a função de parteira, chega a afirmar a dádiva que representa ajudar a trazer um ser humano ao mundo, ao que afirma: “naquele momento não importa se será homossexual ou homofóbico”. É quase impossível não comparar essa fala com outra exibida anteriormente, em que o pastor Clóvis afirma: “eu tenho nojo abominável do meu passado”.  A isso tem-se a perspectiva adotada por Fernanda Benvenutty: homossexualismo não é aberração.
O ápice da polêmica, no entanto, se concentra no momento em que o pastor Clóvis e Bevennutty debatem a respeito das tentações. De maneira surpreendente vemos, de um lado, um esforço incontido para não incorrer no pecado – representado por um desejo homossexual refreado pelos adeptos do neopentecostalismo – e, por outro, a revelação de Fernanda: “eu admiro o corpo feminino, mas não concretizo uma relação sexual com mulher... a tentação pode estar aqui [cabeça], mas não aqui [órgão sexual]”.  Novamente a afirmação do caráter louvável do documentário, ao investir em formas distintas de compreensão da própria condição homossexual numa sociedade homofóbica.
Além do confronto discursivo, O rebeliado também tem o mérito de investir na dramaticidade dos relatos, com destaque para o episódio em que o pastor Clóvis afirma ter engolido uma bola de fogo enviada pelo Espírito Santo, tendo, em seguida, os seus silicones arrancados dos seios. A imagem do inferno, recorrente em seculares discursos religiosos, vem à tona com a desenvoltura narrativa do protagonista: “Lúcifer... eu tive o desprazer de conhecê-lo”. Portanto, a experimentação da possibilidade de cura e resolução das questões terrenas se dá na coletividade, com cultos bem marcados por episódios de delírios da fé e êxtase religioso. Acredita-se que com os sujeitos – e suas culpas – extenuados(as), alcança-se o rumo da salvação. Há cenas em todo o documentário que ratificam esse sentido apreendido pela coletividade da congregação retratada.
Por tais aspectos O rebeliado é altamente recomendável, sobretudo por já trazer na sua constituição o signo da polêmica. Certamente em qualquer exibição desse trabalho haverá desdobramentos marcados pela contestação de idéias, o que enriquece o pensamento crítico e a ação politizada.


Ficha técnica:
O Rebeliado
Ano: 2009
Direção: Bertrand Lira
Local: Paraíba
Duração: 70 minutos
Patrocínio: Fundo Municipal de Cultura (FMC) de João Pessoa (PB)




[1] Fala retirada do documentário O rebeliado (2009), no depoimento do pastor Clóvis Bernardo.




Daniela Galdino. Professora da UNEB, Doutoranda em Estudos Étnicos e Africanos pelo CEAO/UFBA, Professora da Rede Estadual da Bahia

Monday, September 6, 2010

A Globo e seu TOC (ou a remasterização obsessiva das representações desqualificantes)

Em A negação do Brasil (documentário datado de 2000), Joel Zito de Araújo enfatiza, de maneira contundente, o espaço conferido ao negro pela televisão brasileira, ou seja, o lugar da inferioridade. Seja por meio das telenovelas ou minisséries, o que se vê ao longo do período que engloba a década de 60 até 90 é exatamente a “remasterização” das principais imagens difundidas ao longo de séculos pelo discurso colonial e seus principais tentáculos – religião, ciência, política.
Seja pelo signo da inferiorização moral e intelectual, passando pela retomada da violência simbólica e física que marcou o tratamento do corpo negro no contexto colonial, a denúncia fundamental do referido documentário reside no seguinte: o discurso da teledramaturgia pouco contribui para desvelar o racismo que marca as tensas relações sociais no Brasil. Ao contrário: a TV, por meio da articulação de especialistas da violência simbólica, retoma esquemas que remetem às estratégias de desqualificação do negro na sociedade brasileira (para ficarmos somente na estrutura dessa nossa sociedade que se pensa democrática).
Quando a questão racial, no contexto televisivo, se cruza com a de gênero, as representações desqualificantes se acentuam, afinal, argumenta-se que a mídia dialoga com o imaginário brasileiro. À mulher negra, no mais das vezes, é associado um sistema de estereotipias, sendo duas as principais imagens: a empregada doméstica submissa ou alcotiveira; a criatura excessivamente sexualizada, que não consegue ultrapassar a condição imposta pelo domínio exclusivo dos instintos. Em ambos os casos, o pêndulo televisivo oscila sob o peso do racismo, pois em nada se afasta da formação discursiva colonial.
De joelhos, Helena retoma uma cena reccorente
Em tempos de ações afirmativas no Brasil, localizados num século ainda “cheirando a leite”, presenciamos mais uma investida num formato de telenovela que vem se consolidando no famigerado horário nobre. Ou seja, novamente a Rede Globo concede ao escritor Manoel Carlos um espaço de destaque em sua programação. Nesse sentido, elementos como a bossa nova, a paisagem carioca da zona sul ou do balneário de Búzios, o cotidiano da classe média (média alta) e, claro, a retomada do ícone da personagem “Helena” são fundamentais para a difusão de uma trama que, se acredita, “dialoga de maneira eficiente com a audiência”. A novidade, na já concluída telenovela “Viver a vida”, foi o protagonismo negro associado à figura da Helena. Tivemos, então, a atriz Thais Araújo interpretando uma mulher que ocupava espaços elitizados, seja pela atividade profissional exercida (modelo internacional), seja pelo padrão de consumo que a sua condição proporciona e, como não poderia deixar de ser, o trânsito desenvolto que faz o Rio de Janeiro (da zona sul) aproximar-se de Paris (numa rapidez e simplicidade, como não poderia deixar de ser).
Associando-se a telenovela “Viver a Vida” ao conjunto de produções analisado por Joel Zito de Araújo, pode-se pensar que há um significativo avanço na forma de inserção do negro na TV. No entanto, violência subsumida no capitulo exibido em 17/11/2009 restaura a polêmica. Aquela altura da trama, a Helena já estava em sua “temporada no inferno”: sofria o drama psicológico da culpa associada ao trágico destino da sua colega de passarela (a personagem Luciana, representada por Alinne Moraes). Para representar esse sentimento, obviamente a produção investiu numa caracterização degradante da personagem, muito distante do glamour que marcou a sua aparição até então.
No entanto, o que chamou a atenção foi justamente a cena em que a personagem Helena, de joelhos diante de Tereza (Lilia Cabral), assumiu toda a responsabilidade pela desgraça familiar. A cena permitiu uma retomada da estrutura muito comum às ditas “novelas de época” que retratam a subserviência negra diretamente associada à autoridade de um mandatário que não poupa esforços para ratificar a segregação, o distanciamento, a assimetria das relações raciais. Desprovida de graça, e o pior, mergulhada num típico figurino da slave colection, Helena irmana-se com a legião de mucamas e afins que sofrem o peso da sujeição. Aqui inauguro ironicamente o termo slave colection para apontar uma forma previsível de caracterizar a presença negra na televisão, ou seja, representações que remetem à condição escrava (única possibilidade de se pensar essa presença negra).
O ápice da cena foi o golpe (tapa) desferido no rosto da Helena. Golpe que não pode ser dissociado da frase que o acompanha: “isso é só o começo”. Não se deve esquecer que como mais uma personagem branqueada – distante da historicidade familiar e isolada do convívio com outros/as negros/as – Helena experimenta a assimilação cultural. No entanto, as próprias contribuições das Ciências Sociais apontam que essa assimilação na verdade é uma armadilha, pois não garante a devida valorização e a ocupação de espaços. Enquanto uma falácia competente, a assimilação cultural gera o efeito da falsa inclusão, mas a mesma sociedade que a estimula lança mão de mecanismos que reafirmam a exclusão.
Por fim, o simbolismo dessa cena televisiva (ironicamente exibida na “semana da consciência negra”) comprova o caráter pontual da abordagem da questão negra. E também como ainda se está distante de uma abordagem processual e séria da questão (sobretudo por parte da mídia), o que certamente indicaria um avanço. Isso tudo comprova: a racialização ainda é um componente fundamental para se entender como se dão as relações sociais no Brasil (mesmo que enquanto conceito biológico raça – e suas diferenciações – signifique algo superado).

Daniela Galdino. Professora da UNEB, Doutoranda em Estudos Étnicos e Africanos pelo CEAO/UFBA, Professora da Rede Estadual da Bahia


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